РИНДЗАЙ
“Школа Риндзай
Риндзай-сю (яп. 臨済宗, Риндзай-сю; кит. 臨済宗, Линьцзи-цзун) — одна из двух крупнейших японских школ дзэн, наряду со школой Сото.
Информационно - другие школы дзэн
Риндзай считается первой дзэн-буддийской школой, появившейся в Японии. Около 1199 г. Эйсай дзэндзи (1141—1215) представил форму буддизма, ставшую впоследствии известной как Риндзай-сю, при дворе сёгуна Камакура. Школа появилась в результате распространения одноимённой китайской школы Линьцзи-цзун, основателем которой был китайский учитель Линьцзи Исюань (яп. Риндзай Гигэн).
Особенностью школы риндзай является метод сатори, практика медитации (основной метод просветления в школе Сото, но не в Риндзай) и метод коанов — иррациональных загадок, разрешение которых лежит не в логической плоскости, но, с помощью «интеллектуального потрясения» способно помочь достижению сатори.
Помимо упражнений в медитации и коанов, риндзай целенаправленно культивирует у своих последователей необходимость заниматься боевыми искусствами. Благодаря такой идеологии, риндзай была воспринята в сословии самураев, в отличие от сото, получившей распространение у представителей не столь высоких сословий.
Особое расположение самураев к риндзай сохранилось и в период Токугава. Эта школа стала практически незаменимым атрибутом образования самурая, её идеология во многом способствовала возникновению самурайского кодекса Бусидо.
Основы дзэн – 4 мудрости будды* (будда - не в значении божества, а в значении "мастера высочайшего уровня", т.е. профессора в дзэн)
1-я мудрость будды - «Мудрость Великого Круглого Зеркала». Зеркало зеркалом делает его способность отображать, без него оно не зеркало. Если бы зеркало изначально заключало в себе какое-то изображение, оно перестало бы быть зеркалом. Зеркало постоянно что-то отображает, ведь без отображения оно не существует.
Зеркало не искажает восприятия какого-либо объекта. Это – 2-я мудрость будды, она называется «Мудростью Беспристрастия». Зеркало равно «без эмоций» отражает доброе и злое, большое и малое, красивое и уродливое, священное и обыденное.
3-я мудрость будды - «Мудрость Правильного Познания». Зеркало всегда отражает форму предмета таковой, какова она есть в природе. Гора в зеркале – это гора, а море – это море и, никогда - наоборот.
Таким образом, будда видит ясно каждый объект, каков он есть, без какого-либо искажения. Но «Я» обычного человека не может воспринимать объект таким, каков он есть, из-за своих эгоцентрических суждений. Обычное «Я» (с эгоцентризмом) не способно беспристрастно воспринимать мир таков, каков он есть. Поэтому «Я» без эгоцентрических суждений - это и есть наше чистое «Я».
Мастер Сото-дзэн Догэн говорил: изучать буддизм – это изучать свое «Я». Изучить свое «Я» – значит «забыть себя» (избавиться от эгоцентризма). «Забывание себя» позволит увидеть истинное «Я» (истинную суть вещей) всех других вещей в мире кристально чисто.
Т.е., человек обретет свое истинное «Я» только, если научится видеть природу сути происходящего в мире чисто, без «призмы искажения эгоцентризма». Поэтому когда мастера дзэн спрашивают: «Что такое истинное «Я», он может просто ответить, например: «Цветок - красный, а ива – зелёная».
4-я мудрость будды - «Мудрость, Завершающая Всё, что Должно Быть Исполнено». Она абстрактна и довольно сложна для понимания западным умам. Мы знаем, что зеркало отражает формы и качество объектов таковыми, каковы они есть. Но, если гипотетически представить себе, что от зеркала убраны абсолютно все объекты, оно станет – пустым. Ведь, зеркало не способно «запоминать» и отображать объекты «по памяти». Таким образом, возвращение зеркала к пустоте – это необходимость для перехода к отражению следующих объекта.
«Я» с эго склонно к тому, чтобы удерживать воспоминания об объекте с того момента, как он будет отпечатан в сознании, и судить о следующем объекте в связи с этим воспоминаниями. Когда к сознанию приходят разные объекты, оно воспринимает их в сравнении с прежним объектом, уже получившим определение. Или, как в случае, когда тот же самый объект появляется повторно, сознание склонно воспринимать его привычно – и теряет свою свежесть.
Истинное «Я» всегда подобно зеркалу. Жить в каждом мгновении своей жизни с полным осознанием – значит жить в прошлом и будущем в это самое мгновенье. С другой стороны, жить без полного осознания этого настоящего момента, жить только воспоминаниями и ожиданиями – это совсем не жизнь, это «смерть».
Западные люди весьма жадны к приобретению новых переживаний и проделыванию новых разных вещей. Они всеми силами стараются избежать рутины. И это, в западном мире, считается развитием человеческого сознания. Но для восточного ума это не является путём к тому, чтобы найти реальность. Для этого нужно сосредотачивать свое сознание на одном предмете (например, коане), который не подвержен изменениям, так чтобы человек мог постоянно углублять сосредоточение – до тех пор, пока это единство не обретёт совершенно иную ценность, называемую сатори или кэнсё.
Таковы четыре мудрости природы будды. Это – подлинная глубинная природа, существующая во всех существах. И эта глубинная природа – истинное «Я», которую открыл Будда и, которую его последователи пытались открыть для себя, пользуясь тем же самым методом, что и Будда.
Сатори – победа над своим эгоцентризмом*
* «Эгоцентризм – позиция личности, характеризующаяся сосредоточенностью на собственных ощущениях, переживаниях, интересах и т.п., а также неспособностью принимать и учитывать информацию, противоречащую собственному опыту, в частности, исходящую от другого человека. В основе эгоцентризма лежит непонимание человеком того, что возможно существование других точек зрения, а также уверенность, что психологическая организация других людей тождественна его собственной.»
Сказано, что «великое сомнение», «великая убеждённость» и «великая воля» - суть три ключевых элемента, необходимых для достижения осознания истины. Чем отчаяннее сомнение, тем ярче будет сатори. Но чтобы достичь сатори - необходима воля. Когда эти три элемента объединены и достигли своего полнейшего развития, сомнение рушится и преображается в полное осознание. Это осознание - сатори. Термин «просветление» не подходит для обозначения этого переживания «перерождения»; он слишком не точен, как если бы осознание приходило извне.
«Великое сомнение», «великая убеждённость» и «великая воля» представляют собой три условия для вступления в обучение дзэн. Не обладая даже одним из них, человек не в состоянии получить желаемый результат. Однако когда эти три элемента вполне созрели, человек сразу же оказывается обладателем истинного осознания. Когда человек приходит к тому пункту, где он желает решительного разрешения своего сомнения, в тот же момент это решение оказывается найденным. Таков принцип обучения дзэн. Поэтому необходимо прежде всего испытать желание человека действительно стать учеником.
В монастыре желание человека испытывается тем, что ему приходится сидеть на коленях в течение 2 дней и 5 дней, медитируя в одиночестве в крошечной комнате, сидя лицом к стене.
Кто имеет слабое желание практиковать дзэн, это испытание не выдерживает.
Как говорится в одной притче: человек сможет притащить корову к реке, но не сможет заставить её пить. Корову нельзя заставить пить – она станет пить только, когда захочет. Пустить корову в сторону от реки – вот лучший способ заставить её напиться - когда возникнет жажда, она сама пойдет к реке и напьётся.
«Светильник Бодхидхармы» передавался так называемой непрямой передачей. Прямая передача мастера не является возможной для ученика, поскольку осознание сатори – это глубоко личное внутреннее переживание, ему не может научить другой человек; оно должно быть осуществлено изнутри самим учеником. Задача мастера состоит в том, чтобы дать ученику возможность пробудиться к истине при помощи собственных усилий.
Поэтому вполне естественно, что ответы мастера на вопросы ученика не конкретны. Ответ мастера исходит из опыта его собственной пробуждённой личности; такой ответ станет вполне логичным для ученика только тогда, когда тот придёт к такому же состоянию осознания. Мастеру следует ждать, пока ученик будет пробуждён благодаря собственной воле. Он не должен все подробно объяснять ученику, иначе тот не достигнет желаемой цели. При этом, когда усилия ученика достигнут своего апофиоза, мастер должен увидеть это и помочь ему. Этот момент называют «соку-таку-ноки». «Соку» означает букв. - «разбить скорлупу яйца под наседкой». «Таку» - «вынуть новорожденного цыплёнка из яйца». Оба действия должны быть исполнены в один и тот же момент. Если соку и таку совершаются не одновременно, «цыпленок не вылупится». Поэтому в дзэн особенно важно избрать себе настоящего мастера."©
Отредактировано Алекс (18-06-2020 05:18:56)
Это жизнь в будущем .gif)
артобстрел во дворе...сняла кусочек видео
а как же результат 
